Démocratie et guerreL'été 2013 a été fertile en bouleversements et en événements violents, entouré de controverses houleuses et très souvent d'une absence de neutralité dans les médias. La communauté internationale est divisée. En conséquence, il est difficile de porter des jugements éclairés et équilibrés. Prendre des décisions politiques est donc encore plus difficile que d’habitude et met en lumière le cruel dilemme qui est si souvent au cœur de la politique internationale. Le Tamarod (Tamarrud) le mouvement en Egypte se leva et réussit, inaugurant de véritables batailles et un débat correspondant sur les pouvoirs démocratiques ou non démocratiques du gouvernement égyptien résultant, avec des impacts considérables en termes de perceptions, d'alliances et d'actions internationales. La naissance de mouvements similaires en Tunisie et en Palestine laisse présager de nouveaux changements. La bataille actuelle d'idées et de principes concernant l'utilisation d'armes chimiques en Syrie et les réponses internationales à suivre est âpre, ancrée dans une guerre psychologique, et son résultat, ainsi que les actions (ou non-actions) qui en découleront auront des conséquences énormes. pour la Syrie, pour la plupart des pays, pour la région et pour l'ordre mondial.

Dans cette optique, il est utile - et nécessaire - de s’arrêter, de réfléchir et de réfléchir à l’idée de la démocratie et de ses relations avec la violence et, en définitive, la guerre. Qu'est-ce qu'une démocratie? Que signifie se comporter et agir selon ses principes? Qu'est-ce que cela signifie pour un citoyen et qu'est-ce que cela signifie pour un État? Les démocraties sont-elles plus pacifiques que les autres régimes? Comment les démocraties doivent-elles agir et réagir dans le monde international?

Henri Kissinger a écrit: «L’idée que la paix repose avant tout sur la promotion des institutions démocratiques est restée l’un des piliers de la pensée américaine. La sagesse américaine conventionnelle a toujours maintenu que les démocraties ne se font pas la guerre les unes contre les autres ».[0] L'idée selon laquelle «les démocraties ne se combattent presque jamais» a été étudiée sous différents angles théoriques par de nombreux spécialistes des relations internationales. Par exemple, Singer et Small ont utilisé un cadre empirique en 1976 et 1982, Doyle a réintroduit la philosophie kantienne pour son pouvoir explicatif et prédictif en 1983, Lake a tenté d'utiliser un modèle de micro-économie en 1991 et un ou plusieurs articles ont suivi les années 1990.[1] Plusieurs raisons explicatives ont été données, qui ne sont jamais complètement satisfaisantes.

Nous allons d’abord passer en revue les concepts en jeu et définir un cadre théorique. Nous analyserons ensuite la question et y répondrons en fonction des différents niveaux de pratique de la démocratie: les individus au sein d’une nation, les États dans leurs relations les uns avec les autres et aussi avec leurs citoyens et l’humanité.[2]

Concepts et cadre théorique

Premièrement, qu'est-ce que la démocratie? Empiriquement, il s’agit d’un concept relatif, qui évolue avec le temps et l’espace: par exemple, la démocratie américaine du début du XIXe siècle, acceptant l’esclavage, ou la France, avant 1945, année où il était interdit aux femmes de voter, ne serait plus considérée aujourd'hui. démocraties. La démocratie est une construction sociale et n'existe pas en soi.

Deuxièmement, l'adjectif «futur» fait référence à quelque chose qui n'est ni présent ni passé, à quelque chose qui n'existe pas encore, si nous nous situons dans la définition linéaire occidentale du temps. Même en limitant de la sorte le concept de futur, de quel futur parlons-nous? Pensons-nous à demain, aux dix prochaines années ou à ce qui se passera dans un millénaire?

Célébrations de l'éviction de Morsi, Tahrir, Egypte, 30 juin, Tamarod, Démocratie

Troisièmement, le concept de guerre est également difficile à définir. Prenons-nous en compte toute "violence somatique directe entre États?"[3] Incluons-nous la guerre économique? Considérons-nous une guerre domestique telle que la rébellion, la révolution? Est-ce que nous incluons la guerre asymétrique et les conflits entre différentes catégories d’acteurs (États et acteurs potentiels, par exemple)?

conflit, guerre, démocratie

Introduisons-nous les critères de seuil quantitatifs souvent utilisés, à savoir «au moins 1 000 morts dans la bataille?[4] Ou préférons-nous les critères utilisés par le Ensemble de conflits armés UCDP / PRIO 1946 - 2012, v.4-2013, selon lequel «Un conflit, qu'il soit fondé ou non sur un État, est considéré comme étant actif s'il y a au moins 25 morts liées au combat par année civile dans l'une des dyades du conflit». , préférons-nous une définition qui se concentre sur la dynamique des processus et des conflits, choisie par le Baromètre de conflit de l'université de Heidelberg, et selon lequel «un conflit politique est une différence de position concernant au moins deux acteurs décisifs et directement impliqués, en ce qui concerne les valeurs propres à une société (les éléments du conflit), qui utilise des mesures de conflit observables et interdépendantes procédures réglementaires établies et menacent les fonctions essentielles de l’État, l’ordre international ou laissent l’espoir de le faire »(2012: 120). La difficulté est aggravée par la présence de l'adjectif futur: les guerres futures peuvent prendre une forme que nous ne pouvons pas imaginer de nos jours.

Enfin, une action implique à son tour un agent. Quel agent tente d'atteindre ou de respecter la démocratie? Est-ce l'individu, un groupe d'individus, l'État, le système international?

Notre cadre théorique doit nous permettre de définir nos concepts en tenant compte de l'évolution, du changement et du progrès. Ainsi, plutôt que de nous concentrer sur des formes relatives, nous devons nous efforcer d’identifier le principe de base, l’idée qui sous-tend les formes multiples et contingentes.

Après Doyle, la philosophie kantienne répond le mieux à nos critères: premièrement, en distinguant les phénoménal et le nouménal monde, Kant répond au problème de la relativité et du changement.[5] Second Kant prend en compte la notion de progrès et de dynamisme. Troisièmement, comme le reconnaissent la plupart des érudits non réalistes, Kant explique mieux - et prédit - le lien entre démocratie (en tant que république représentative) et guerre.[6] Dans ce cadre, nous pouvons maintenant redéfinir notre question.

Le système politique "Démocratie" est basé sur le principe du droit universellui-même

"Une application du principe universel de la moralité."[7]

Il croit en moralement autonome en égalité de droits, et des individus libres. Il est défini comme

Une constitution permettant la plus grande liberté possible conformément aux lois, qui garantissent que la liberté de chacun puisse coexister avec la liberté de tous les autres.[8]

De ces principes viennent les institutions politiques vers lequel une démocratie devrait tendre: a république représentative permettant la séparation des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire.

Ainsi, vivre dans une démocratie et être démocratique, ou devenir une démocratie, ne peut pas se limiter à une forme. Cela signifie, entre autres, que la focalisation actuelle sur les élections est inadéquate. Il exige d'adopter et de mettre en pratique les principes démocratiques. Ceci, à son tour, ne peut être réalisé que si l’adhésion aux principes universels des droits et de la moralité est pratiquée. Il s’agit d’un effort et d’une poursuite continus car, quel que soit l’agent considéré (individu, mouvement, parti, groupe, État), cet agent est chaque jour confronté à de nouveaux choix lorsqu'il peut décider - en tant qu'agent libre - de: agir démocratiquement ou non.

La définition que nous retiendrons de «guerre» découle des principes précédents. Ce sera toute forme de violence qui mettra en péril le principe du droit universel et donc la liberté extérieure des êtres humains («liberté de toute contrainte sauf de la contrainte par la loi, liberté qui permet à un individu de poursuivre ses propres objectifs, quels qu'ils soient, à condition que cette poursuite laisse le même genre de liberté à tous les autres. "(Reiss: 22). Au plan intérieur, les efforts civils et la violence inconditionnelle, les raisons mêmes pour lesquelles les êtres humains sont entrés dans la démocratie, sont ainsi inclus. Au niveau des États, nous avons guerres.

Cette définition nous permet également d'inclure la guerre économique. Si les actions économiques d'un État à l'égard d'un autre impliquent la violence et sont telles qu'elles nient la liberté extérieure des membres de l'autre État, cela peut être considéré comme un acte de guerre économique. Par exemple, nous pourrions «imaginer» un État (ou un acteur économique puissant) A poussant un État B, au moyen d’une aide bilatérale liée, à abandonner son agriculture traditionnelle de survie pour la monoculture d’un produit intéressant A. La condition de l’autodépendance ce que B serait réduit en acceptant une telle proposition remettrait déjà en question la liberté extérieure de ses citoyens. Néanmoins, supposons que B croit vraiment en la coopération. Maintenant, si A décide pour une raison quelconque de ne plus acheter de B, cette décision pourrait être considérée comme une guerre économique: les citoyens de B sont exposés à la violence de la famine et de la mort. Leur liberté extérieure a été refusée. Nous pouvons également souligner que A n’a respecté ni les principes du droit universel ni l’impératif catégorique. Cela met évidemment en cause directement l'utilisation des OGM et la pratique de sociétés telles que Monsanto, ainsi que les brevets sur les médicaments traditionnels. La guerre écologique peut être examinée de la même manière. De même, des conflits entre niveaux peuvent être inclus.

Maintenant que nos concepts sont définis, nous analyserons la question à travers les différents types d’agents qui poursuivent la démocratie: les individus au sein d’une nation, les États dans leurs relations les uns avec les autres et aussi avec leurs citoyens et l’humanité.[9]

Être suivi ici


[0] Henry Kissinger, Diplomatie, (New York: Touchstone, 1994), p.44.

[1] Singer et Small cité dans Bruce Russett, Saisir la paix démocratique: Principes pour un ordre de l'après-guerre froide, (Princeton: Princeton University Press, 1993), Michael Doyle, «Kant, les legs libéraux et les affaires étrangères"Partie I et II, Philosophie et affaires publiques, 1983, vol. 12, n ° 3 et 4, pages 205-235 & p. 323-353; David Lake, “Pacifistes puissants: États démocratiques et guerre, " Revue américaine de science politiqueMars 1992, vol. 86, n ° 1, pages 24 à 37; James Lee Ray, “La démocratie cause-t-elle la paix?? ”, Annu. Rev. Polit. Sci. 1998. 1: 27-46.

[2] Voir Emmanuel Kant «La paix perpétuelle: un schéma philosophique» dans Kant: Ecrits politiques édité par Hans Reiss, (Cambridge, Cambridge University Press), note p.98. Chaque niveau correspond respectivement au droit civil (ius civitatis), le droit international (ius gentium) et la droite cosmopolite (ius cosmopoliticum). Notez que ces niveaux sont très similaires aux trois niveaux classiques d'analyse des relations internationales. J'ai ajouté la relation entre l'État et ses citoyens au deuxième niveau, bien que cela n'ait pas été spécifiquement mentionné par Kant, car l'agent «État» agit tant au niveau national qu'international.

[3] Graham Evans et Jeffrey Newham, Le dictionnaire de la politique mondiale: guide de référence des concepts, des idées et des institutions, (Hemel Hempstead: Harvester Wheatsheaf, 1992), p. 339.

[4] Russett, Saisir la paix démocratique se référant à Small and Singer, p.12

[5] Doyle, Ibid. Pour les mondes phénoménal et nouménal, voir Hans Reiss, «Introduction», in Kant: Ecrits politiques édité par Hans Reiss (Cambridge, Cambridge University Press, 1991), p. 17. La relativité des valeurs fondamentales devrait être étudiée dans le cadre de débats plus vastes, tels que cosmopolite par rapport à communautariste. Selon Pierre Hassner, les croyances profondes concernant "le caractère permanent de l'homme" jouent un rôle important dans l'élaboration des théories et devraient constituer un axe de recherche intéressant. Cela n’implique cependant pas la validité de thèses telles que «Le choc des civilisations”De Huntington: par exemple, dans la philosophie chinoise, il peut être intéressant d’étudier si le taoïsme contre le confucianisme peut être considéré comme une version du cosmopolitanisme par rapport au communautarisme. Des similitudes peuvent être trouvées entre les religions (comparez par exemple les 40 jours passés par Jésus-Christ dans le désert et la tentation qu’il a dû affronter avec la méditation de Gautama (le futur Bouddha) et la façon dont Mâra (le Mal) a essayé de le tenter ou de comparer les dimension messianique de Vishnou avec le concept de Boddhisatva, avec le messie judéo-chrétien et avec le concept islamique de prophètes). Des correspondances existent entre les mythologies (comparez par exemple le Thot égyptien au latin / grec Hermès / Mercure et au norrois Odin) et les contes populaires. Voir aussi les étonnantes similitudes des cosmologies kantienne et bouddhiste. Toutes ces similitudes sont contraires à des différences irréconciliables de valeurs entre civilisations.

[6] Kant,  Paix perpétuelle, Premier article définitif, p. 100-101.

[7] Reiss, ibid. p. 23

[8] Ibid., Citant Kant, p.23.

[9] Voir [2] au dessus de.

A propos de l'auteur: Dr Helene Lavoix (MSc PhD Lond)

Dr Hélène Lavoix, PhD Lond (Relations internationales), est le directeur de The Red (Team) Analysis Society. Elle est spécialisée dans la prospective stratégique et l'alerte en matière de sécurité nationale et internationale. Elle se concentre actuellement sur l'intelligence artificielle, la science quantique et la sécurité. Elle enseigne au niveau Master à SciencesPo-PSIA.

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